L’Église catholique au Rwanda : Coupable ou Victime ?
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Depuis quelques décennies, l’Eglise catholique au Rwanda fait objet de nombreuses accusations qui, très récemment encore, ont poussé l’épiscopat actuel à demander pardon. Celui-ci a regretté  « que des membres de l’Église aient violé leurs vœux d’allégeance aux commandements de Dieu ». Ce pardon que certains n’ont pas hésité à appeler « le repentir a minima » a suscité une polémique si bien qu’il s’est avéré indispensable de revisiter l’historique de cette institution. La lecture objective des faits retrouvés qui ont caractérisé les rapports qui se sont tissés entre l’Eglise catholique et différents gouvernements rwandais depuis le début des années 60 jusqu’en 1993 permettent de constater que la plupart des accusations sont des exagérations voire des contrevérités. Ils permettent aussi, non seulement de mesurer l’ampleur des pertes en vies humaines dont cette institution a souffert, mais aussi de saisir la profondeur de l’engagement de ses évêques, prêtres et laïcs dans la dénonciation des injustices, des inégalités et de la violence qui ont marqué le Rwanda postcolonial jusqu’en 1993. Enfin de compte, les faits retrouvés montrent une autre facette de l’Eglise catholique au Rwanda que les accusateurs veulent, consciemment ou inconsciemment occulter. Avant et pendant la guerre déclenchée le 1er octobre 1990, l’épiscopat catholique rwandais a prêché la paix, la charité et l’amour fraternel, tout simplement il n’a pas été écouté…

Introduction

Les rapports entre l’État et l’Église ont été présentés de diverses manières et le plus souvent dans une dialectique controversée. Face aux défis auxquels le monde d’aujourd’hui est confronté, certains n’hésitent pas à reprocher à l’Église d’être absente dans sa prise de position ou d’être timide dans ses approches, laissant ainsi prévaloir les seules positions de l’État. Dès lors, l’Église inféodée à l’État se met en marche. L’État domine les rapports et utilise l’Église pour des fins politiques. Ainsi, l’Église perd son rôle d’autorité morale et de contre-pouvoir pourtant nécessaire pour assurer la protection tous azimuts des âmes à convertir. L’Église est vue comme la courroie de transmission des directives en provenance de l’État, bref, comme servante de l’État. Elle ferme les yeux et devient complice devant les injustices et les dérives autoritaires de l’État.

Au de-là de cette variante extrême, il existe une autre qui est faite de rapports où prédomine une collaboration équitable entre ces deux pouvoirs. Il y a absence de volonté manifeste de domination ; ce qui est privilégié, c’est la volonté de travailler ensemble pour le bien-être spirituel et matériel de la même personne, à la fois fidèle de l’Église et citoyen de l’État. Toutes ces variantes n’ont pas eu les mêmes caractéristiques dans le temps et dans l’espace. Elles se sont présentées différemment selon les époques, les acteurs animateurs de ces variantes et les sociétés dans lesquelles elles se sont exercées. La présente réflexion n’ambitionne pas d’envisager l’étude des rapports entre l’État et l’Église dans leur globalité mais plutôt de se focaliser sur lesdits rapports à travers un cas concret qu’est le Rwanda.

Ce dernier est en effet entré en contact avec les missionnaires « Pères Blancs », fondateurs de l’Église catholique à la fin du XIXe- début XXe siècles. Depuis lors, des rapports se sont tissés et leurs effets ont contribué à l’évolution socio-politique de la société rwandaise. Dans ma publication de 2003[1], j’ai parlé de ces rapports et de ses effets sur la société rwandaise pendant la période coloniale. Je n’y reviendrai pas.  Dans le présent écrit, je me consacrerai plutôt et surtout à la période postcoloniale en raison de la controverse que suscitent les rapports qui ont caractérisé l’Église et l’État durant cette période. Cette controverse a été, ces derniers jours, accentuée par « le repentir a minima » de l’actuelle Conférence épiscopale rwandaise face au rôle que l’Église catholique aurait joué dans le génocide de 1994. Pour certains, « la demande de pardon des évêques est incomplète »[2] ; pour « le collège d‘évêques, ces excuses ne concernent pas l‘église catholique en tant qu’institution, mais plutôt ses fidèles ». Et l’évêque Philippe Rukamba, Président de la Conférence épiscopale rwandaise d’affirmer : « l’Église n’a pas participé au génocide »[3] Ces différentes considérations poussent à faire un petit recul avant le génocide, pour voir comment les faits se présentaient afin de mieux cerner le comportement de l’Église et surtout sa hiérarchie, aujourd’hui accusée.

Pour la clarté du texte, il sera d’abord question d’une brève présentation des missionnaires « Pères Blancs », à l’aube de leur arrivée au Rwanda : où étaient-ils ? Que faisaient-ils ? Ensuite, les exemples de faits qui ont marqué les rapports entre l’Église et les autorités politiques du Rwanda indépendant à la lumière des documents disponibles[4] seront donnés. Enfin, avant de conclure, le point de vue sur les exemples de faits relevés sera fait, ce qui conduira à rechercher les éléments de réponses à la question essentielle : L’Église catholique au Rwanda : Coupable ou Victime ?

  1. A l’aube de la pénétration des missionnaires « Pères Blancs » sur le territoire rwandais

Fermée aux blancs laïcs jusqu’en 1894, la porte d’entrée sur le territoire rwandais ne fut pas non plus ouverte aux missionnaires chrétiens en général et aux missionnaires «Pères Blancs» en particulier. Pourtant, comme les blancs laïcs, ceux-ci étaient arrivés en Afrique de l’Est peu après le début de la deuxième moitié du XIXe siècle. C’est en effet, en 1860, que, sous l’initiative de l’Evêque de l’île de la Réunion, une équipe de trois prêtres et de six religieuses fut envoyée vers l’île de Zanzibar.[5]

« Ces premiers missionnaires s’occupèrent d’un hôpital, de deux écoles où l’on accueillait des jeunes rachetés de l’esclavage et d’un ministère auprès de la colonie européenne de l’île. En 1862, la congrégation des Pères du Saint-Esprit vint remplacer ces premiers représentants officiels du catholicisme. Six ans plus tard en 1868, ces pères spiritains fondèrent le premier poste sur le continent à Bagamoyo […]. En 1877, les missionnaires de Bagamoyo fondèrent un nouveau poste plus à l’intérieur du pays à Mhonda.»[6]

Ces premières initiatives des religieuses et des religieux en Afrique de l’Est furent reprises à partir de 1878 par les missionnaires «Pères Blancs»: «en 1878, dix Pères Blancs […] partaient pour le centre de l’Afrique où ils devaient se diviser en deux groupes, l’un destiné à former le futur Vicariat apostolique du Victoria-Nyanza, l’autre celui de Tanganyika.»[7] Parmi les missionnaires qui se dirigèrent vers le Vicariat apostolique du Victoria-Nyanza et qui y fondèrent les premières stations figuraient les Pères Livinhac et Lourdel. Quant au Vicariat du Tanganyika il y eut pour missionnaire pionnier le Père Deniaud; le Père Pascal qui accompagnait ce dernier étant mort en cours de route.[8] Au sein desdits Vicariats, ces missionnaires, aidés par leurs confrères d’équipe, y érigèrent des stations: Rubaga en 1878, Rumonge en 1879, Tabora en 1881, Bukumbi en 1882 , Masanze en 1880, Kibanga en 1883.[9]

Le Vicariat apostolique du Victoria-Nyanza, regroupait les « territoires correspondant actuellement à l’Uganda, Nord-Ouest du Congo-Kinshasa et le Sud du Soudan »[10], tandis que celui de Tanganyika, s’étendait sur « l’est du Congo-Kinshasa, la moitié-Ouest de la Tanzanie et sur le Nord-Est de la Zambie. »[11] Ces Vicariats furent ainsi définis par le décret de la Propagande de 1881.

En ce qui concerne le Vicariat du Victoria-Nyanza dans lequel le territoire rwandais allait être incorporé, il fut dès sa fondation confié à Mgr Livinhac. Quand ce dernier fut nommé Vicaire général de la Société des Pères Blancs en septembre 1889, il fut succédé à la tête de l’immense Vicariat du Victoria-Nyanza par le Père Jean Joseph Hirth, arrivé en Afrique centrale et plus précisément au royaume du Buganda en 1887.[12] Sacré évêque le 25 mai 1890 par Mgr Livinhac lui-même avant son départ pour son nouveau poste,[13] Mgr Jean Joseph Hirth s’empressa de réorganiser la chrétienté de son Vicariat. « …Il souffrit de la lutte sanglante entre les chrétiens ougandais, avec des conséquences désastreuses pour la partie catholique. En 1892, la résidence épiscopale de Rubaga fut détruite par les Anglicans. Ceux-ci étaient armés par LUGARD de la compagnie britannique de l’Afrique de l’Ouest, qui les aidait avec ses canons. Trois autres postes furent démolis et deux autres saccagés. De nombreux catholiques furent massacrés[14] … Au bout de forces, Mgr Hirth fut obligé de se réfugier à Bukoba où il recevait la protection des autorités allemandes. Beaucoup de ses missionnaires le suivirent en exil[15]. Ceux qui étaient restés en Ouganda devenaient prisonniers des Anglais… »[16] 

En 1894, le décret de la Propagande divisa Victoria-Nyanza en trois Vicariats : Haut-Nil, Nyanza-Méridional et Nyanza-Septentrional.[17] Mgr Jean Joseph Hirth devint Vicaire apostolique du Vicariat de Nyanza méridional. «Ce territoire ecclésiastique comprenait toutes les régions situées au Sud du lac Victoria et englobées dans la colonie de l’Afrique orientale allemande. Le Rwanda faisait partie de ce Vicariat et de cette colonie.»[18]

  1. Quelques faits marquants les rapports entre l’Église et les autorités politiques du Rwanda indépendant

II.1 Bref historique de l’épiscopat catholique du Rwanda dès le début du XXe siècle jusqu’en 1968

En se présentant chez Musinga, Mgr Hirth n’avait pas encore de résidence au Rwanda. Il régnait sur le Vicariat apostolique du Nyanza méridional et avait comme résidence Bukumbi (Kamonga) au sud du lac Victoria, en Tanzanie actuelle. En avril 1901, il transféra sa résidence de Kamonga à Kashozi[38] près de Bukoba afin de se rapprocher du Rwanda. En 1907, les œuvres à défendre ne cessaient de croitre sur le territoire rwandais si bien qu’il devenait difficile d’en assurer le contrôle à partir de Bukoba, ce qui explique la nomination du Père Léon Classe le 20 juin 1907, alors Supérieur de Save, comme Vicaire général pour le district du Rwanda. Ce fut au mois d’avril 1908 que le Père Classe s’installa à Kabgayi, poste destiné à devenir le siège du Vicariat du Rwanda. En fait, Kabgayi servait de relais entre Nyanza et Kigali ; grâce à sa situation centrale, ce poste était devenu le passage des Européens se rendant du nord au sud, de l’est à l’ouest du pays et vice versa.

En 1912, le Vicariat apostolique du Nyanza méridional fut divisé à son tour ; le Rwanda et le Burundi formèrent le Vicariat apostolique du Kivu sous la responsabilité de Mgr Hirth. Ce dernier quitta le Bukoba pour le territoire rwandais et s’installa provisoirement à Nyundo, puis à Kabgayi. En 1922, il démissionna ; il mourut à Kabgayi le 6 janvier 1931. En 1922, le Vicariat apostolique du Kivu se scinda en deux : le Rwanda et le Burundi formèrent deux Vicariats apostoliques distincts ; celui du Rwanda et du Burundi. Le 22 mai 1922, le Père Léon Classe fut nommé Vicaire apostolique du Rwanda. Le 28 mai 1922, il fut sacré évêque à Anvers, par le cardinal Mercier. Pendant plus de 22 ans, il marquera la vie religieuse et socio-politique du Rwanda. A sa mort, il fut remplacé par Mgr Laurent Déprimoz en 1945 à la tête du Vicariat apostolique du Rwanda. En 1952, il fut créé le Vicariat Apostolique de Nyundo[39] qui fut confié à Mgr Aloys Bigirumwami sacré évêque à Kabgayi, le 1er juin 1952 par Mgr Déprimoz. Les deux prélats (Bigirumwami à Nyundo et Déprimoz à Kabgayi) vont donc constituer l’épiscopat rwandais jusqu’en 1955, lorsque, se sentant malade, Déprimoz se démit de ses fonctions le 15 avril 1955. Il fut succédé par Mgr André Perraudin, à la tête du Vicariat Apostolique de Kabgayi qui fut ordonné évêque le 25 mars 1956 à Kabgayi par Mgr Aloys Bigirumwami.

De 1960 à 1968, on assista  à la création des nouvelles circonscriptions ecclésiastiques : Ruhengeri, Astrida (devenue plus tard Butare) et Kibungo  fondées respectivement en 1960, 1961 et 1968.  Elles furent toutes confiées à des Abbés rwandais : Joseph Sibomana reçut Ruhengeri le 21 août 1961[40], Jean Baptiste Gahamanyi reçut Astrida. En 1968, Joseph Sibomana fut désigné évêque de Kibungo et fut remplacé par Mgr Phocas Nikwigize à Ruhengeri. Toutes ces circonscriptions ecclésiastiques venaient s’ajouter à celle de Nyundo qui, dès 1952 était confiée à Mgr Aloys Bigirumwami et celle de Kabgayi qui, depuis 1956 était sous la direction de Mgr André Perraudin. Comme on peut le constater, sous la première République, Mgr André Perraudin n’a pas occupé seul l’échiquier religieux rwandais. Ils étaient quatre à représenter l’Église catholique, une institution qui fit entendre sa voix dans divers domaines.

  1. 2 Quelques faits marquants les rapports entre l’Église et les autorités politiques sous la première République

La  période qui précéda  et suivit directement la proclamation de l’indépendance du Rwanda  fut caractérisée par des troubles résultant des attaques des réfugies tutsi. Le 14 mars 1960, Mgr André Perraudin lança un appel pour que cesse les vengeances et les représailles :

« …Nous adressons un appel angoissé à tous les chrétiens et catéchumènes, à tous les hommes de bonne volonté et plus particulièrement à tous ceux qui ont des responsabilités publiques : autorités en charge et leaders politiques, afin qu’il soit mis radicalement fin à ce désordres et que soient cherchées dans un dialogue sincère et efficace les solutions justes et pacifiques aux conflits qui divisent les Banyarwanda. De telles solutions ne pourront être trouvées que dans un climat sain, fait de tolérance et de respect mutuels excluant absolument les campagnes de faux bruits, d’intimidations réciproques, de mensonges et de délations, stigmatisant la haine, les volontés de vengeances et de représailles… »[41]

A côté de cet appel, des lettres pastorales ont été rédigées et lues dans toutes les paroisses du pays : « l’épiscopat rwandais publia des lettres condamnant la violence, le 24 août 1961, et, à Pâques 1962, il lança un appel contre ‘les crimes odieux’ »[42]. Dans la lettre du 24 août 1961 nous y lisons :

« …Personne n’a le droit de détruire l’habitation du prochain ni de piller ses biens. Ceux qui le font sont tenus en conscience à  réparer   l’injustice commise. Personne n’a le droit de chasser quelqu’un de ses terres qui lui appartiennent légitimement, ni ne peut les occuper ou les distribuer à d’autres. Nous condamnons aussi de la dernière énergie tous ceux qui, sans être des exécuteurs immédiats, donneraient des ordres de meurtre de destruction ou d’incendie. Ceux-là sont les premiers et les plus grands coupables. Nous condamnons enfin très sévèrement les semeurs de faux bruits, les calomniateurs, les provocateurs de toute espèce et tous ceux qui, par leurs agissements ou leurs menaces, incitent les autres à mal faire… »[43]

Le meurtre des populations civiles qui suivait les attaques des réfugiés tutsi fut encore condamné à la fête de Noël 1963 par l’épiscopat rwandais : « …Certains pourraient être tentés, au milieu des difficultés actuelles, de vouloir faire et de faire tort à autrui jusqu’à tuer des innocents. Mes biens chers frères, ces pensées ne sont pas chrétiennes et ne peuvent qu’attirer la malédiction divine sur notre pays…»[44]. Le 1er janvier 1964, une autre lettre des évêques fut publiée, déplorant non seulement les attaques des réfugiés mais aussi condamnant des représailles. Les évêques du Rwanda écrivirent :

« En déplorant les attaques terroristes qui ont eu lieu récemment nous ne pouvons pas nous taire non plus sur leur répression. Nos autorités à tous les échelons ont eu à faire face à une situation extrêmement difficile avec des moyens de police limités. Ne connaissant pas par ailleurs les dossiers de ceux qui ont été victimes de condamnations de toutes sortes, nous ne voulons pas juger, mais demander à nos Autorités de se rappeler qu’elles sont, dans l’exercice de leurs pouvoirs, les Représentants de Dieu et qu’à ce titre surtout elles doivent respecter scrupuleusement sa sainte Loi… »[45]

Les interpellations vis-à-vis de l’autorité civile par l’épiscopat rwandais dans sa prise de position face à la situation du moment n’ont pas contribué à entretenir de bons rapports entre ces deux pouvoirs. Un autre point viendra durcir lesdits rapports. En effet, voulant montrer son indépendance vis-à-vis de l’Église, l’État se prononça pour une école laïque ; les écoles primaires furent mises sous la responsabilité de l’État. Ceci ne fut évidemment pas bien accueilli dans les milieux ecclésiastiques. Par cette mesure l’État cessa d’être un allié exempt de critiques :

« …Certains prêtres, même hutu, n’hésitèrent pas à critiquer l’action du président ou du gouvernement surtout quand celle-ci s’écartait des idéaux proclamés. Un certain nombre d’articles signés Mbwirabumva [‘je parle pour ceux qui écoutent’] parurent dans le Kinyamateka ; écrits par l’abbé Jean-Marie Vianney Rusingizandekwe, recteur du petit séminaire de Kabgayi ; ils exposaient à la population les écarts des responsables politiques. Le Kinyamateka reprit sa tâche de formation chrétienne de la population et comme auparavant n’omit pas de critiquer les autorités en place. Il jouait le rôle de conscience morale nationale ; mais cela ne plut pas aux responsables du pays, en 1968, un journaliste, Félicien Semusambi fut mis en prison et le Père Maïda expulsé du pays… »[46]

La fin des années 60 fut marquée par une crise dans les rapports entre l’Église et l’État. Contrairement aux affirmations de certains, l’Église catholique de par son épiscopat et surtout de par ses organes de presse, n’a pas été inféodée à l’État sous la première République. Certaines fois même, comme on peut le constater dans la précédente citation, elle a enregistré des coups suite à ses prises de position.

Le début des années 70 n’apporta pas de détente. Les troubles dans des établissements d’enseignement secondaires et supérieurs amenèrent l’Église à prendre position. Ainsi réuni le 23 février 1973 pour étudier le problème de la violence sociale qui avait entrainé l’expulsion de certains élèves des écoles, les évêques[47] du Rwanda écrivirent:

« …Ces troubles visaient à éliminer les élèves d’une ethnie. On alla même jusqu’aux blessures et aux pillages. Ces jours-ci, les menaces et voies de fait s’étendent aux employés et ouvriers dans les sociétés privées. Des faux bruits sont colportés contre les prêtres et même les prélats. La loi de Dieu, ainsi que la Déclaration des droits de l’homme à laquelle le Rwanda a souscrit, ainsi que le texte de la constitution rwandaise s’opposent radicalement à ces procédés d’élimination et de persécution à base raciale… S’il y a des problèmes sociaux à résoudre, et ils ne manquent pas, que les vrais responsables, et non pas des particuliers ou des groupes anonymes, le fassent par le moyens du dialogue et de la négociation »[48].

Au mois de mars, au lendemain de la réélection du Président Grégoire Kayibanda, la situation était loin de se calmer. Des hauts officiers furent nommés à tête des établissements scolaires ; ainsi le colonel Alexis Kanyarengwe fut nommé à la tête du petit séminaire de Nyundo. Malgré ces nominations, les violences s’accentuèrent dans des écoles. Ce furent entre autres ces violences qui servirent de prétexte aux auteurs du Coup d’État militaire de 1973 qui créèrent la deuxième République.

  1. 3 Sous la deuxième République
  2. 3. 1 Bref historique de l’épiscopat catholique du Rwanda dès 1973 jusqu’en 1992

En 1973, Mgr Aloys Bigirumwami démissionna de son poste. Il fut remplacé par Vincent Nsengiyumva qui fut ordonné évêque de Nyundo, le 12 janvier 1974. Le 3 mai 1976, Mgr Vincent Nsengiyumva fut nommé archevêque de Kigali ; Kabgayi redevenant simple diocèse, Mgr Perraudin en devint le premier titulaire ; il gardait cependant le titre d’archevêque à titre personnel. Mgr Kalibushi devint le troisième évêque de Nyundo le 27 mars 1977. Le 5 novembre 1981, le diocèse de Byumba fut créé et confié à Mgr Joseph Ruzindana. A la même date, le diocèse de Cyangugu fut également créé et fut confié à Mgr Thaddée Ntihinyuzwa. Le 28 novembre 1987, Mgr Thaddée Nsengiyumva est nommé évêque coadjuteur de Kabgayi et fut ordonné évêque le 31 janvier 1988 ; il succéda  à Mgr André Perraudin comme évêque de Kabgayi le 8 octobre 1989. Le 30 mars 1992, le diocèse de Gikongoro fut créé et confié à Mgr Augustin Misago, ordonné évêque le 28 juin 1992. Le 25 mars 1992 Mgr Joseph Sibomana démissionna du diocèse de Kibungo et fut remplacé par Mgr Frédéric Rubwejanga ordonné évêque, le 5 juillet 1992. Sous la deuxième République, la conférence épiscopale du Rwanda-Burundi fut dissoute. Le 6 juin 1980, le Vatican érigea la conférence épiscopale du Rwanda qui tint sa première assemblée du 6 au 8 août 1980.

[…]

  1. 3. 2 Quelques faits marquants les rapports entre l’Église et les autorités politiques sous la deuxième République

On a reproché à l’Église catholique d’avoir été inféodée à l’État. Seulement, les faits prouvent qu’elle était présente et que souvent elle faisait entendre sa voix à travers ses prêtres, ses évêques et ses organes de presse comme Kinyamateka. Elle exprimait son indignation face aux problèmes du moment et aux abus résultant de l’exercice du pouvoir par l’État. Certains domaines d’intervention ont été relevés par Ian Linden dans son  livre  Christianisme et pouvoirs au Rwanda (1900-1990)…ci-haut mentionné.

La création du parti unique (Mouvement Révolutionnaire National pour le développement-MRND) intervenue deux ans seulement après la prise du pouvoir par le président Juvénal Habyarimana ne passa pas inaperçue dans les milieux ecclésiastiques. Ian Linden, donne des critiques émanant desdits milieux. Citant des chrétiens rassemblés en un groupe de réflexion, Nathanaël, Il écrit:

« …La mise en place des responsables du mouvement a été hâtive… Les citoyens ne se sont pas sentis impliqués… Certains élus, profitant de leur situation, ont exploité un peuple rendu muet par la peur. La précipitation dans le choix des candidats n’a pas toujours permis de révéler les plus dignes… Le travail communautaire -umuganda- n’est pas toujours conçu ni programmé pour l’utilité de la population qui, partant s’en décourage… On a si peu consulté la population pour élaborer le plan de travail qu’elle ressentit ce travail comme une corvée, juste le contraire de ce que veut être le travail communautaire… »[49]   

L’implication obligatoire de prêtres ou de religieux dans les organes du MRND fut également critiquée. En 1977, dans une note rédigée à l’intention et à la demande de Mgr Vincent Nsengiyumva, le clergé du diocèse de Ruhengeri affirmait :

« …Il semble que, dans l’état actuel des débats, les prêtres rwandais sont très réticents au fait que les curés de paroisse soient automatiquement membres des conseils techniques des communes, et par là membres du comité communal du MRND….»[50]

Aussi, des critiques à l’occasion de l’entrée de Mgr Vincent Nsengiyumva au Comité central du MRND comme Responsable de la commission sociale furent exprimées. Le 8 novembre 1977, la question fut traitée explicitement lors d’une réunion décanale à la paroisse St Michel de Kigali où un participant déclara :

« …D’après des renseignements obtenus, le clergé de Ruhengeri se serait prononcé pour une grande réserve quant à la participation directe dans le MRND. De plus, il ne serait pas favorable à ce que l’archevêque fasse partie du comité central du MRND, car d’après les statuts, l’article 23 dit ‘Le comité central du MRND conçoit et dirige la politique du mouvement’. ‘Faire de la politique’ ne relève ni des prêtres, encore moins de l’évêque. Peut-être y a-t-il eu une certaine confusion… »[51]

A propos des politiciens de la première République morts en prison, le chanoine Eugène Ernotte posa la question publiquement en 1979 :

« …Parmi et malgré les beaux efforts tentés chez nous, au Rwanda, dans de multiples domaines, il existe des failles qu’il faut, je crois, découvrir pour qu’au plus vite des Responsables s’en préoccupent…Une de ces failles graves dans ses conséquences, est l’ignorance dans laquelle sont laissés des enfants, des épouses, des veuves peut-être, sur le sort actuel des pères et époux condamnés en 1974… »[52]

A propos de la vie dans les prisons le Père Maurice Belloy écrivit dans la revue Dialogue n°76 de septembre 1979 :

« …A la prison de Kigali faite pour recevoir 600 prisonniers, nous sommes 1300 prévenus sur un total de 2300 prisonniers […] Au mois d’août 1979, je déclare avoir visité et aidé une trentaine de prisonniers fortement atteints de malnutrition… Je constate que sur 30 présences, plus d’un tiers ont dépassé un an de prévention. Le reste s’étale de 4 à 11 mois. Deux seulement ont été jugés. Trois sont décédés en ce mois… »[53]

A propos de la jeunesse résultant d’une natalité mal contrôlée, à l’occasion des 75 ans de l’évangélisation du Rwanda en 1975, le clergé nota :

« …Une jeunesse qui constitue la partie la plus nombreuse de la population et à qui, très souvent, l’Église ne dit plus rien […] Obsédée par le souci du progrès matériel, privée d’une superficie de terre suffisante pour lui assurer un travail continu, bloquée devant le mariage par la dot et le manque de propriété, cette jeunesse ne doit pas être trop fortement calomniée… »[54]

En 1976, un rapport à l’issue d’une session, « Pour une pastorale du monde rural » le signalait aussi :

« …Le Rwanda dispose d’une vingtaine d’années pour, à la fois, faire face à ses difficultés, faire vivre une population de plus en plus nombreuse sur son territoire, préparer l’avenir en créant des industries qui dégageraient les campagnes de leur surplus de population… »[55]

L’abbé Joan Casas, aumônier de mouvements de jeunes, lança un cri d’alarme lors du presbyterium de Kigali, le mardi 29 novembre 1977 :

« …La majorité de nos chrétiens sont des jeunes et des jeunes sans perspective d’avenir. Je parle des jeunes non scolarisés. Nous faisons quelque chose pour faire taire la conscience, mais nous ne leur donnons pas la priorité… »[56]

A propos des réfugiés, en 1979, la Conférence des évêques du Rwanda y fit allusion :

« …Mgr Phocas Nikwigize donne des informations sur la situation des réfugiés venus d’Uganda et regroupés dans le Mutara. Les plus nombreux sont en fait des Rwandais passés en Uganda voici quelques années. Ces derniers ne sont pas considérés comme tels par le Haut-Commissariat, mais ont cependant besoin d’être aidés… »[57]

Et le saint Père d’ajouter :

« …En premier lieu je pense aux problèmes qui subsistent à la suite des déplacements de population intervenus lors des affrontements douloureux au cours des dernières décennies. Je souhaite de tout cœur que l’on arrive, grâce à un dialogue franc et sincère, à cicatriser les blessures anciennes et à trouver une solution équitable à un problème dont personne n’ignore la complexité… »[58]

Le journal Kinyamateka fut également mis en contribution pour critiquer le régime, et les journalistes travaillant dans cet organe de presse de l’Église ne furent pas bien vus par celui-ci. Voici comment Ian Linden, après avoir présenté l’abbé Silvio Sindambiwe, victime d’un accident le 7 novembre 1989 décrit la situation :

« …L’abbé avait été responsable du Kinyamateka dans les années 1980-1986. Avec une bonne équipe de journalistes, dont Philibert Ransoni […], ils avaient enquêté dans plusieurs domaines et avaient montré les compromissions d’un certain nombre de responsables de la chose publique et mis en exergue les maux du moment… En 1988, André Sibomana reprend le flambeau et rendit au bimensuel toute sa crédibilité […] Il n’eut pas peur d’enquêter dans les domaines les plus délicats et de publier les résultats de ses enquêtes […] Entre juin et décembre 1989, il publia une série d’articles dénonçant les détournements de biens publics opérés à grande échelle par des responsables du régime… »[59] 

De leur côté, dans leur lettre intitulé « Le Christ, notre Unité » publiée en trois partie : L’Unité (28 février 1990) ; Justice pour tout homme (6 mai 1990) ; La parole de Dieu dans la vie du chrétien (14 août 1990), les évêques du Rwanda invitèrent les habitants du Rwanda à vivre et à promouvoir l’unité par fidélité au Christ. Ils écrivent :

« …Chers chrétiens, vivez dans la charité, respectez-vous les uns et les autres, que personne ne méprise son frère sous prétexte qu’il se croit plus favoriser ou meilleur au contraire accueillons-nous les uns des autres […] Recherchons partout l’Unité : dans les foyers, les écoles, les différentes familles qui nous rassemblent, dans les associations, au travail et dans la pastorale… »[60]

Et dans la deuxième partie « Justice pour tout homme… », ils écrivent : « …Que chacun rentre en soi-même, se repente et change de vie. Que chacun vive avec les autres dans l’entraide et la fraternité. Que tous luttent pour l’unité de l’Église et du pays… »[61]

S’agissant de la justice, les évêques notent que :

« …la justice n’est pas encore bien ancrée dans l’opinion ni très rependue dans la vie. Elle semble même plutôt en régression. C’est pourquoi nous, vos évêques, nous estimons qu’il faut, encore aujourd’hui, rappeler à tous que la foi chrétienne est indissociable de l’exercice de la justice à l’égard de chacun. Nous devons faire régner la justice sans exception de race, de clan, région, religion, etc. L’Église, en la personne de ses pasteurs ne peut se taire, lorsqu’elle se heurte à l’injustice, surtout si ce sont les petits, les pauvres, les faibles et les démunis qui en pâtissent. Pour elle, ‘l’élan pour annoncer l’évangile de la paix’ […] va de pair avec l’élan pour promouvoir la justice. En effet, assister tout homme sans distinction en défendant les droits fondamentaux et inviolables qu’il tient de Dieu, voilà un aspect de la mission de l’Église, ici sur terre. Cette mission est celle d’éduquer les cœurs, de sorte que le comportement des hommes soit conforme à l’Evangile de Jésus Christ. Alors l’Église devient ‘sel de la terre’ et ‘lumière du monde’ […] Sans la justice il n’y a pas d’unité, d’entente et de paix viables pour l’humanité… »[62]

Parlant du problème pénitentiaire, les évêques soulignent que :

« …Les pouvoirs publics professent que le coupable doit être poursuivi et puni sans préjudice des droits fondamentaux de la personne et sans nuire à ses proches. Cependant, nous aimerions attirer l’attention des pouvoirs publics sur un autre aspect du droit : l’observance des procédures ou règles fixant les modalités des procès et l’internement des inculpés. Certains dossiers ne sont pas étudiés avec la célérité  souhaitable de sorte que des prévenus, incertains du sort qui les attend, sont détenus arbitrairement, sans explications ; faire trainer ces dossiers est un abus de confiance… »[63]

Dans la troisième partie, La parole de Dieu dans la vie du chrétien, ils affirment :

« …Pour que, tous, nous soyons des vrais rwandais et de vrais chrétiens, laissons-nous pénétrer par la parole de Dieu dans notre vie ; qu’elle transforme la culture rwandaise pour l’améliore et la conforme à Dieu. L’évangile ne sera incarné que le jour où nous vivrons l’amour fraternel, la solidarité, pour faire parvenir notre pays au plein développement, l’entente parfaite dans la même lutte pour la justice et la paix, sans se préoccuper de nos différences ethniques et régionales… »[64]

  1. 4 Pendant la guerre (1990-Fin 1993)

Cette paix recherchée fut malheureusement ébranlée par l’attaque du FPR, le 1er octobre 1990. Les évêques continuèrent cependant leur mission de sensibiliser les rwandais aux valeurs de la paix, de l’unité, de l’amour fraternel et de la concorde nationale à travers entre autres les lettres pastorales. Depuis octobre 1990 jusque novembre 1993, le Secrétariat général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda a publié 9 lettres[65] dans le recueil précité.

[…]

Les exemples de faits ci-haut relevés couvrent une période de plus de 30 ans et peuvent renseigner sur les rapports qui ont caractérisés l’Église catholique au Rwanda et les différents gouvernements tels qu’ils s’y sont succédés et par ricochet sur ce qu’elle a fait durant cette période. Lesdits faits permettent également de mesurer l’ampleur du décalage entre ce qui s’est réellement passé et ce qui est raconté par certains à propos de cette Église. On entend dire qu’elle n’a rien fait, qu’elle a prêché la division et la haine, qu’elle a été complice des génocidaires, qu’elle a été inféodée à l’État…

A la lumière des faits relevés, on peut dire que de telles affirmations sont des contrevérités ne relevant que d’une méconnaissance consciente ou inconsciente des faits. Il s’agit d’une culpabilisation à outrance dont le but inavoué est de terroriser un témoin gênant afin de le faire taire. D’aucuns voient aussi dans une telle culpabilisation, non seulement une façon de se venger sur cette institution eu égard au rôle qu’elle a joué dans la chute de la monarchie en 1959 mais aussi une manière de camoufler les crimes  dont cette institution a été victime.

En effet, l’Église catholique au Rwanda a été étêtée avec l’assassinat de ses quatre évêques dont l’archevêque Mgr Vincent Nsengiyumva ; des centaines de religieux et de religieuses (rwandais ou expatriés) et de séminaristes ont été assassinés ; également des chrétiens furent massacrés par milliers… Ce qui frappe et parait aussi injuste c’est que personne (même l’épiscopat actuel du Rwanda) n’a levé le doigt pour demander à ce que les auteurs de ces crimes demandent aussi pardon à l’Église comme si c’était légitime d’assassiner quatre évêques ! Et pourtant, comme les faits relevés plus haut le montrent, les évêques assassinés étaient parmi ceux qui n’avaient cessé de prêcher la paix, l’unité, la charité et la réconciliation entre les Rwandais. Ils n’ont pas été compris ; ils se sont heurtés à des interlocuteurs sceptiques et cyniques déterminés à commettre le mal.

Au cours de son histoire, l’Église catholique a eu des membres dont des idées et/ou des écrits ont contribué à « ethniciser » voire « racialiser » les populations rwandaises. Ces idées se retrouvent entres autres dans « Un pays et trois races » paru dans la revue Grands Lacs, 51ème Année, n° 5-6, (1935) de Mgr Léon Classe ; « Inganji Kalinga, Kabgayi, 1943 » de l’abbé Alexis Kagame ; « Ruanda » du Chanoine Louis de Lacger, « Un royaume hamite au centre de l’Afrique » d’Albert Pages ; etc. Il faut également souligner qu’à certains moments de l’histoire du Rwanda certains chrétiens se sont écartés des valeurs de l’Évangile pour commettre des actes qui ont porté atteinte à la dignité de la personne humaine. C’est regrettable ! Cependant, aucune de ces idées et/ou de ces actes ne s’est accomplie au nom de l’Église. Maintenant que l’épiscopat actuel rwandais a demandé pardon en regrettant « que des membres de l’Église aient violé leurs vœux d’allégeance aux commandements de Dieu », le rétablissement des relations de confiance entre les institutions Église catholique et État au Rwanda viendra de la reconnaissance du martyre subi par cette Église ; cette reconnaissance exigera à ceux qui l’ont martyrisée à lui demander aussi un jour pardon.

Conclusion

Pendant la période de 1960 à 1993 considérée ici, l’église catholique au Rwanda a fait entendre sa voix par sa hiérarchie et ses organes de presse. Les faits relevés ici montrent qu’elle est intervenue dans plusieurs domaines, soit en prenant position soit en donnant des conseils à suivre pour être un bon chrétien et/ou citoyen œuvrant pour le développement spirituel et socio-politique de son pays. Pendant la guerre, la hiérarchie de l’Église catholique est revenue sur les valeurs humaines : la paix, l’unité, la justice, la charité, le respect mutuel, le dialogue, la réconciliation… ; elle n’a pas été comprise ; la guerre ne s’est pas arrêtée, elle a continué et a culminé au génocide.  Un tel drame ignominieux, au lieu de servir de leçon en vue de revigorer lesdites valeurs, c’est l’inverse qui s’est produite. L’autoritarisme, l’injustice, le mépris de l’autre renaissent dans le pays et prennent même des allures inquiétantes. Les spoliations de biens d’autrui, les arrestations arbitraires et disparitions d’opposants… deviennent monnaie courante.

Décrivant la situation actuelle en la matière, l’ambassadeur de la Grande Bretagne à Kigali, Monsieur William Gelling a dit : « C’est inquiétant de voir que des figures de l’opposition sont ciblées. Je suis préoccupé par les arrestations et les problèmes judiciaires de ces dernières semaines… »[80] Ces arrestations qui se font sur base de fausses accusations affadissent la réconciliation nationale et  interpellent toutes les personnalités de bonne volonté et épris de paix, de justice et de vérité, y compris l’épiscopat actuel du Rwanda qui, malheureusement, reste muet. Intervenir pour défendre la justice et la vérité n’a rien de contradictoire avec l’Évangile, c’est dans tous les cas, pour un religieux ou une religieuse, être plus témoin transparent du Christ et de son Évangile que faire la propagande d’un programme d’un parti et/ou d’une famille politique[81]. N’est-il pas plus bénéfique de prévenir des conflits en amont en dénonçant à temps ce qui peut les provoquer et en mettant en avant la justice et la vérité? Dans ses prises de position l’épiscopat d’hier l’a bien dit :

« …Hors de la vérité il n’y a ni paix, ni progrès ni justice possibles. De plus, tout homme a droit à être instruit de la vérité. Quand il la connait, il est invité à la suivre […] Avouez donc que la vérité est une valeur précieuse pour la vie en société. Que chacun s’y attache fortement, alors nous connaitrons le meilleur chemin vers l’unité, la paix et le développement. L’ami de la vérité ne supporte pas les procédés malhonnêtes, il ne reste pas muet ni ne ferme les yeux devant l’injustice un peu partout présente dans les collectivités. Il dit bien haut ce qu’il réprouve au-dedans de lui. Se taire devant le mal, devant l’injustice, c’est se faire complice de l’oppresseur… »[82].

Octobre 2017
Dr. Phil. Innocent Nsengimana

L’intégralité du texte en PDF : Dossier EgliseCatholiqueRdaPourPublication


 

Table de matières

Introduction ………………………………………………………………………1

 

  1. A l’aube de la pénétration des missionnaires « Pères Blancs »

sur le territoire rwandais……………………………………………………………………2

I.1 Le territoire rwandais, point de mire des missionnaires………………………………..4

  1. 2 Les missionnaires en marche vers le Rwanda…………………………………………..5
  2. 3Les derniers préparatifs à la Station de Katoke……………………………..………….7

 

  1. Quelques faits marquants les rapports entre l’Église et les autorités politiques

du Rwanda indépendant ………………………………………………………………………..8

II.1 Bref historique de l’épiscopat catholique du Rwanda dès le début du XXe siècle

jusqu’en 1968………………………………………………………………………………….8

  1. 2 Quelques faits marquants les rapports entre l’Église et les autorités politiques

sous la première République…………………………………………………………………. 9

  1. 3 Sous la deuxième République……………………………………………………………12
  2. 3. 1 Bref historique de l’épiscopat catholique du Rwanda dès 1973 jusqu’en 1992……..12
  3. 3. 2 Quelques faits marquants les rapports entre l’Église et les autorités

politiques sous la deuxième République ……………………………………..………………12

  1. 4 Pendant la guerre (1990-Fin 1993) …………………………………………………..…16
  2. 5 Halte sur les faits relevés ………………………………………………………………..21

 

Conclusion………………………………………………………………………….22

Bibliographie……………………………………………………………………….25

Annexes……………………………………………………………………………..26

 Bibliographie

Archives

Lettre du P. ASTRUC du 21 avril 1900, publiée dans Chronique des Pères Blancs, octobre 1900

Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 7 mai 1896 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 30 novembre 1897 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 3 août 1898 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 19 novembre 1899 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 23 novembre 1899 en route vers Uswi à son Supérieur Général (Archives des Pères Blancs à Rome.)

Ouvrages & Articles

ANONYME, Monseigneur Hirth, ancien Vicaire apostolique du Nyanza, in: Bulletin des Missions d’Afrique des Pères Blancs, XLVIIe Année, 1931.

Mgr L.  CLASSE,  Un pays et trois races », in : Grands Lacs, 51ème Année, n° 5-6, 1935.

  1. CORNEVIN, Histoire de l’Afrique II. Paris, 1978.
  2. HEREMANS et E. NTEZIMANA, Journal de la mission de Save 1899-1905, Editions Universitaires du Rwanda, Ruhengeri, 1987.

Abbé A. KAGAME, Inganji Kalinga, Kabgayi, 1943.

  1. de LACGER, Rwanda II, Namur, 1939.
  2. LINDEN, Christianisme et pouvoirs au Rwanda (1900-1990). Kharthala, 1999.

Père S. MINNAERT, Save-1900. Fondation de la première communauté chrétienne au Rwanda. Edité par les Missionnaires d’Afrique. s.l.n.d.

  1. NSENGIMANA, Le Rwanda et le pouvoir européen. Quelles mutations ? (1894-1952). Editions Peter Lang, 2003.
  2. PAGES, Un royaume hamite au centre de l’Afrique, Institut Royal colonial Belge, Bruxelles, 1933.

Mgr A. PERRAUDIN, Un évêque au Rwanda. Témoignage. Editions Saint-Augustin, 2003.

  1. RENAULT, Lavigerie, l’esclavage africain et l’Europe 1862-1892. Tome I: Afrique centrale, Paris, 1971, p. 172.

Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages de la conférence des évêques catholiques du Rwanda publiés pendant la période de guerre (1990-1994), Kigali, 1995.

Sitographie

https://books.google.fr/books?isbn=2880112958

http://www.jeuneafrique.com/473831/societe/genocide-des-tutsis-au-rwanda-la-demande-de-pardon-des-eveques-de-2016-reste-incomplete/

http://fr.africanews.com/2016/11/21/rwanda-l-Église-catholique-demande-pardon-pour-ses-fideles-impliques-dans-le/

http://buzz.lanouvelletribune.info/2017/09/arrestation-dopposants-rwanda-londres-critique-paul-kagame/

  Annexes

Carte I[83]

 

Carte II[84]

Localisation des royaumes interlacustres en Afrique de l’Est ainsi que des voies de pénétration des premiers européens

Dernière page du message des évêques catholiques du Rwanda à l’occasion du Nouvel An 1992[85]

[1] I. NSENGIMANA, Le Rwanda et le pouvoir européen. Quelles mutations ? Editions Peter Lang, 2003, pp. 229-311

[2] http://www.jeuneafrique.com/473831/societe/genocide-des-tutsis-au-rwanda-la-demande-de-pardon-des-eveques-de-2016-reste-incomplete/

[3] http://fr.africanews.com/2016/11/21/rwanda-l-Église-catholique-demande-pardon-pour-ses-fideles-impliques-dans-le/

[4]-I. LINDEN, Christianisme et pouvoirs au Rwanda (1900-1990). Karthala, 1999.

-Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages de la conférence des évêques catholiques du Rwanda publiés pendant la période de guerre (1990-1994), Kigali, 1995

[5] R. HEREMANS et E. NTEZIMANA, Journal de la mission de Save 1899-1905, Editions Universitaires du Rwanda, Ruhengeri, 1987, p. 6.

[6] Ibidem.

[7]F. RENAULT, Lavigerie, l’esclavage africain et l’Europe 1862-1892. Tome I: Afrique centrale, Paris, 1971, p. 172.

[8] Idem, pp. 172 et 184.

[9] Idem, pp. 172-212. Les stations de Rubaga et Rumonge se situent respectivement dans les Etats actuels de l’Uganda et du Burundi, celles de Tabora et Bukumbi en Tanzanie, tandis que celles de Masanze et Kibanga se trouvent en République Démocratique du Congo

[10] F. RENAULT, Lavigerie, l’esclavage africain…, op. cit., p. 172.

[11] Ibidem.

[12] ANONYME, « Monseigneur Hirth, ancien Vicaire apostolique du Nyanza », in: Bulletin des Missions d’Afrique des Pères Blancs, XLVIIe Année, (1931), p. 123.

[13] «Mgr Livinhac, lorsqu’il fut rappelé en Europe par le cardinal Lavigerie arrivé au terme de sa carrière, aux fins de prendre sa place à la direction générale de la société, reçut mandat de sacrer avant son départ le P. Hirth, désigné pour lui succéder. C’était le 25 mai 1890: la cérémonie eut lieu dans l’humble chapelle de Kamoga en territoire allemand.» (L. de LACGER, Rwanda II, p. 43.)

[14] Ce sont les victimes de ces massacres qui sont entrés dans l’histoire sous l’appellation de « Martyrs de l’Ouganda ».

[15] Certains de ces exilés ougandais sont restés fidèles  aux Missionnaires « Pères Blancs » et les ont accompagnés et aidés dans leurs missions. C’est le cas d’Abdoni Sebakati. Ougandais d’origine et qui aida les Peres blancs à fonder et à évangéliser Save. Installé à Kinyamakara, il y eut un fils qui fut ordonné prêtre, Abbé E Bigumirabagabo. Il est mort en 1968. (Pour son témoignage, voir Père S. MINNAERT, Save-1900. Fondation de la première communauté chrétienne au Rwanda. Edité par les Missionnaires d’Afrique. s.l.n.d., pp. 25-30)

[16] Père S. MINNAERT, Save-1900…, op.cit.,  p. 19

[17] Ibidem, p.123.

[18] R. HEREMANS et E. NTEZIMANA, Journal de la mission de Save 1899-1905…, op. cit., p. 7.

[19] Lettre de Mgr J. J. HIRTH à son Supérieur Général du 1er février 1891, citée par R. HEREMANS et E. NTEZIMANA, Journal de la mission de Save 1899-1905…, op. cit., pp.7-8.

[20] Uswi est l’un des royaumes qui composaient le territoire Haya, au Sud-ouest du lac Victoria, en actuelle République Unie de Tanzanie. (Voir carte n° II.)

[21] Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 30 novembre 1897 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

[22] Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 3 août 1898 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

[23] Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 19 novembre 1899 à son Supérieur Général. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

[24] Idem (Archives des Pères Blancs à Rome.)

[25] Ici le mot «ministres» désigne «pasteurs protestants».

[26] Lettre de Mgr J. J. HIRTH du 23 novembre 1899 en route vers Uswi à son Supérieur Général (Archives des Pères Blancs à Rome.)

[27] Voir dans les Annexes, carte I.

[28] L. de LACGER, Ruanda II, p. 45.

[29] Voir la localité sur la carte n° II.

[30] L. de LACGER, Ruanda II, p. 45.

[31] Ibidem, p. 45.

[32] Extrait du Diaire de la station de Katoke. (Archives des Pères Blancs à Rome.)

[33]«Ich habe auch versucht, Verbindungen mit den Nachbarsgebieten von Usui anzuknüpfen; in Usa-mbiro haben unsere Katechisten bereits begonnen an die 30 Junge Katechmenen zu unterrichten; dies Land scheint ganz reif zu sein, das Samenkorn des Glaubens aufzunehmen. Zweimal schickte ich auch Abgesandte an den König von Ruanda; meine Leute wurden in diesem bevölkerten und gesunden Berglande gut aufgenommen, und der König schickte seinerseits zwanzig seiner Leute, um den ehrenden Besuch zu erwidern. Ich erwarte mir Großes von diesen guten Beziehungen zu Ruanda; wenn uns nur der liebe Gott bald eine Schar feuriger Apostel schicken würde, um in dies dichtbevölkerte Land die frohe Botschaft des Heiles zu tragen!» (Lettre du Père B. Brard, in: Afrika-Bote, V. Jahrgang, (1899), Heft 1, p. 103.)

[34] Pour les raisons de ce détour, voir I. NSENGIMANA, Le Rwanda et le pouvoir européen…, op. cit., pp. 237-239.

[35] Chronique des Pères Blancs, juillet 1900, p.395.

[36] Lettre du P. ASTRUC du 21 avril 1900, publiée dans Chronique des Pères Blancs, octobre 1900, p. 549.

[37] L. de LACGER, Ruanda II, p. 46.

[38] Pour ces localités (Bukumbi, Kashoza…), voir dans les Annexes, carte I.

[39] Ledit Vicariat s’étendait sur les anciennes préfectures de de Gisenyi, de Kibuye et une partie de Ruhengeri. Le reste du territoire rwandais faisait partie du Vicariat apostolique de Kabgayi.

[40] 1er Evêque nommé par le Pape Jean XXIII 20 décembre 1960 fut Bernard Manyurane décédé avant son ordination.

[41] Mgr André PERRAUDIN, Un évêque au Rwanda. Témoignage. Editions Saint-Augustin, 2003, p. 396.

[42]I. LINDEN, Christianisme et pouvoirs au Rwanda …, op. cit., p. 361.

[43] Mgr André PERRAUDIN, Un évêque au Rwanda…,op. cit., p. 396.

[44] Idem, p. 397.

[45] Idem, p. 397-398.

[46] I. LINDEN, Christianisme et pouvoirs au Rwanda …, op. cit., pp. 369-370.

[47] A cette époque, les évêques du Rwanda sont : Phocas Nikwigize de Ruhengeri, Aloys Bigirumwami  de Nyundo, Joseph Sibomana de Kibungo,  Jean Baptiste Gahamanyi de Butare.

[48] I. LINDEN, Christianisme et pouvoirs au Rwanda …,op. cit., pp. 373-374.

[49] I. LINDEN, Christianisme et pouvoirs au Rwanda …, op. cit., pp. 376-378.

[50] Idem, p. 378.

[51] Idem, p. 379.

[52] Idem, pp. 380-381.

[53] Idem, p. 381.

[54] Idem, p. 393.

[55] Ibidem.

[56] Idem, p. 394.

[57] Idem, p. 397.

[58] Idem, p. 398.

[59] Idem, p. 399-400.

[60] Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages…, op. cit., p. 33.

[61] Idem, p. 37.

[62] Idem, pp. 38-39.

[63] Idem, p. 44.

[64] Idem, p. 115.

[65] Toutes ces lettres pastorales sont signées par les huit évêques de la Conférence des évêques catholiques du Rwanda de l’époque, à savoir : Mgr Vincent Nsegiyumva, archevêque de Kigali, Mgr Joseph Sibomana, évêque de Kibungo, Mgr Phocas Nikwigize, évêque de Ruhengeri, Mgr Jean Baptiste Gahamanyi, évêque de Butare,  Mgr Wenceslas Kalibushi, évêque de Nyundo,  Mgr Joseph Ruzindana, évêque de Byumba, Mgr Thaddée Ntihinyuzwa, évêque de Cyangugu et  Mgr Thaddée Nsengiyumva, évêque de Kabgayi.  Pour les signatures de ces évêques, voir dans les Annexes la dernière page du message des évêques catholiques du Rwanda à l’occasion du Nouvel An 1992.

[66] Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages…, op. cit., p. 130.

[67] Idem, pp. 136 -137.

[68] Idem, p.139.

[69] Idem, pp. 146-147.

[70] Idem, p. 153 et 157 et pp. 166-167.

[71] Idem, p. 197.

[72] Idem, p. 211.

[73] Idem, p. 218-219.

[74] Idem, p. 228-229.

[75] Idem, pp.241-242. 

[76] Les trois évêques assassinés sont Mgr Vincent Nsengiyumva, Mgr Joseph Ruzindana et Mgr Thaddée Nsengiyumva. C’était le 05 juin 1994 à Gakurazo, dans l’ancienne préfecture de Gitarama.

[77]Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages…, op. cit., p. 269.

[78] Idem, p. 270.

[79] Idem, p. 280.

[80] http://buzz.lanouvelletribune.info/2017/09/arrestation-dopposants-rwanda-londres-critique-paul-kagame/.

[81] Voir dans les Annexes la lettre de Mgr Smaragde Mbonyintege, évêque de Kabgayi où il donne des directives à suivre pour alimenter le « Fonds de Développement Agaciro »  (Agaciro Development Funds), un programme étatique visant à soutirer de l’argent à la population pour sa participation à l’effort de développement.  La lettre est écrite en Kinyarwanda. Pour ne pas altérer son originalité, elle est présentée ici sans la traduire.

[82] Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages…, op. cit., pp. 48-49.

[83] Père S. MINNAERT, Save-1900…, op. cit., p.88.

[84] R. CORNEVIN, Histoire de l’Afrique II. Paris, 1978.

[85] Secrétariat Général de la Conférence des Evêques Catholiques du Rwanda, Recueil des lettres et messages de la conférence des évêques…, op. cit., p. 212.

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